Frankenstein et la Cyborg (fable pour le futur et le vivant)

« Dans le roman Frankenstein de Mary Shelley (1808), la question centrale est de savoir quels sont les rapports entre un créateur et sa créature, quels sont les droits et les devoirs qu’il a envers elle. Tout au long du roman, la créature poursuit son créateur jusqu’aux glaciers de l’Antarctique avec cette question : Pourquoi une créature qui est dotée de sentiments et de sensibilité ne devrait pas être traitée d’égale avec l’humain ?

Dans le monde dans lequel nous vivons, où les intelligences artificielles, les données statistiques compulsées par des capteurs sensoriels ont une place croissante dans nos existences, et vont peut-être devenir bientôt des prothèses de corps, cette question du rapport à la machine pensante et sensible nous paraît fertile.

C’est là que ce questionnement rencontre la pensée de la philosophe Donna Haraway et de son Manifeste Cyborg (1985). Féministe et anticapitaliste, elle nous incite à penser la technologie comme une force plutôt que de l’abandonner à un système viriliste et agressivement technophile. Dans un geste de réappropriation, propose au contraire de revendiquer les cyborgs comme potentiels alliés de la lutte, espèces compagnes au même titre que tout être vivant et non-vivant, comme partenaires joyeux de la survie terrestre. Dans un monde où les machines sont de plus en plus nombreuses, la lutte contre les systèmes oppressifs ne peut se permettre d’être technophobe. Mais sommes-nous capables d’englober les machines dans notre idée du vivant ?

Il nous paraît urgent d’essayer de penser et d’explorer nos rapports aux intelligences artificielles, tant sous l’angle éthique que philosophique et esthétique. Le plateau de théâtre nous paraît un lieu formidable pour y déployer ces hypothèses artistiques.

C’est donc avec ces quelques pensées, références et désirs en poche que nous nous lançons joyeusement dans cette cinquième création. »

Sarah Clauzet et Matthieu Luro.